伊斯兰的宗旨——兼及与儒家文明的对话

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伊斯兰的宗旨——兼及与儒家文明的对话          摘要：儒家经典《大学》给人们设计了循序渐进地实现理想人生和完美社会的宏伟蓝图，勾勒出了”修身、齐家、治国、平天下”这条具有浓厚实践色彩的生命追求轨迹和精神升华阶梯。无独有偶，世界上还有另一条为人生铺设的进升道路，多少世纪来与儒家的道路平行递进。那就是伊斯兰为造就”善良的人类”而设计的”良好的个人、良好的家庭、良好的社会、善良的民族、良好的国家、善良的人类”这样环环紧扣、由小到大地实现人格完美和人类和谐的轨道。伊斯兰铺设的这条道路其起点和终点与儒家有殊途同归之妙。这就为伊儒两大文明的和平对话找到了适当的切入点，也为进一步合作提供了坚实的基础。
　　自20世纪90年代美国社会学家萨缪尔·亨廷顿的”文明冲突”理论提出以后，在国际学术界引起了广泛的关注，也掀起了不小的风波，誉之者有之，毁之者有之。然而，在一片争执声中，亨廷顿让世人注意到了这样一个问题：即是在各种文明冲突的缝隙中，儒家文明在21世纪能与伊斯兰文明联手，组成统一的阵营，共同对付西方文明的”挑战”。无论亨廷顿的预言何时变成现实，也无论这种联手是基于共同的政治、经济和军事的利益抑或是出于两种文化的雷同，在他看来，以儒家意识形态为主导思想的中国和以伊斯兰教为信仰的穆斯林世界，在许多方面由于拥有共同的价值观和追求目标而可以走上同一条道。毫无疑问，亨廷顿的话不是虚妄之言，它至少道出了这两大文明在固有的性质和特征方面较为接近的事实，以及二者能够融通的可能性。儒家文明和伊斯兰文明是东方源远流长的两大文明，它们之所以经久不衰，是因为它们凝含着令古人和现代人、中国人和穆斯林无法割舍的精神依托和价值追求。
　　中国儒家经典《大学》说：”大学之道，在明明德……古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者；先修其身……”寥寥数语，《大学》给人们设计了循序渐进地实现理想人生和完美社会的宏伟蓝图，勾勒出了”修身、齐家、治国、平天下”这条具有浓厚实践色彩的生命追求轨迹和精神升华阶梯。这条进修路子很自然地把个人同天下联系起来了，把每个个体的素质同整个国家和世界的命运连为一体。当然，这不是说每个人须得”修身”成为天下帝王而后去”平天下”，而是说作为社会的一个成员有义务”修己治人”，塑造”内圣外王”的品格。儒家给人们拟定的这条人生轨道和奋斗目标实际旨在培养正直的个人，组合良好的家庭，创建仁义的国家，构建”天下为公”的”大同”世界。无独有偶，世界上还有另一条为人生铺设的进升道路，多少世纪来与儒家的道路平行递进。那就是伊斯兰为造就”善良的人类”而设计的”良好的个人、良好的家庭、良好的社会、善良的民族、良好的国家、善良的人类”这样环环紧扣由小到大地实现人格完美和人类和谐的轨道。虽然伊斯兰铺设的这条道路表面比儒家的迂回曲折，实则在进修的途中多设了几个进升的台阶，便于前途更加坦荡，其起点和终点与儒家相近，有殊途同归之妙，都将以培养个人为基点，以实现人类的大同为终极目标。穆斯林学者早就注意到了儒家文明与伊斯兰文明在这方面的相似性，我国明末伊斯兰学者王岱舆说道：”若夫孔孟之道，修身、齐家、治国与吾同者，予焉敢妄议其是非哉!”表示他从伊斯兰教的角度对儒家的修身治国理论的高度认同，也说明两大文明在这一点上的相似。
　　与儒家不同的是，《古兰经》和”圣训”没有用明确的语言描绘出以上连贯而又循序渐进的人生路子，也没有将生命的里程概括为具体的几点，但是，《古兰经》和”圣训”的精神，以及人类生存的基本状况决定了崇高的人生应该走这样的道路，而且其中的每一段里程是《古兰经》和先知穆罕默德反复强调并着重实践过的环节。因此，穆斯林多少世纪以来一直注重其每一个环节的独立建设，将其隐约连成一条大道。到了近代，由于政治和社会的变革以及新时代的需要，这条道路逐渐凸显出来，成为许多穆斯林思想家的纲领性口号。在当代，这条符合伊斯兰宗旨和精神的道路更有了彰显的必要，因此，当代最负盛名的”中间主义”学者优素夫·格尔达威总结了前人上千年来的理论与实践，应时重申了”良好的个人、良好的家庭、良好的社会、善良的民族、良好的国家、善良的人类”这条提升人类素质、构造文明世界的道路。这条以政治纲领的形式被明确提出的人生道路不能因为受到现代人的重视而被视为伊斯兰的异端思想，实际它是伊斯兰的精神所在。先知穆罕默德从他”为圣”到去世的这段时间，所经历的正是那条道路的浓缩：他从劝化身边的个体开始，逐渐进入到家庭，到他迁徙麦地那时，那里已初步形成了一个穆斯林的社会，公开遵守伊斯兰的教义，这个社会随着先知穆罕默德的到来和大批外地信仰伊斯兰教民众的涌入，逐步演变成了一个具有统一领导、统一管理、共同建设、共同维护的微型国家，到先知穆罕默德归真时，伊斯兰教已超出了麦地那和阿拉伯半岛的范围，开始向周边的罗马和波斯以及世界各国辐射。先知穆罕默德短暂的后半生自觉不自觉地走了造就”良好的个人、良好的家庭、良好的社会、善良的民族、良好的国家、善良的人类”这条路子，为以后穆斯林社会的发展奠定了基础，也为他们的人生道路指明了大致的方向。观伊儒两家设计的人生道路，其总体方案、目标和宗旨没有二致，这就为伊儒两大文明的携手并进奠定了坚实的基础。然而，儒家文明毕竟不等同于伊斯兰文明，二者在许多方面是有差异的。本文试图以两大文明”垂世立教”的宗旨为窗口，站在伊斯兰教的角度，在认同儒家”修身、齐家、治国、平天下”的几大原则和进升阶梯的基础上对伊斯兰的宗旨，以及其超出儒家思想的部分或在以上纲目中有所偏重的部分加以论述，以便两大文明在携手合作的时候知己知彼，相互尊重。
伊斯兰要求人要成为一个有信仰的人。在伊斯兰看来，信仰是做人的关键，是人的世界观、人生观和价值观的归宿；失去了信仰也就意味着迷失了生活的方向；信仰给人的生活赋予一种意义和目的。伊斯兰所谓的信仰就是包括“信真主”、“信使者”和“信后世”在内的六大信条。
　　

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个人是社会的基础，是构成家与国的最小也是最重要的成分；个人品格的完善是社会走向完善的起点，因此，“修身”不仅是个人道德素质的培养和善良品格的挖掘，更重要的是对“至善”的扩充：把道德修养由近及远地推及到天下，使个人的善德产生惠及天下的功效。所以，无论是伊斯兰还是儒家，非常重视个人的修养。对儒家来说“修身”是“齐家”、“治国”和“平天下”的根基，是济世立命的关键，《大学》说，“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，将管理家务和治理天下的希望寄托在“修身”这一功夫上；没有“修身”这一基础，“齐家、治国、平天下”的大业将无从谈起。儒家为塑造理想的人格也设计了一道方案：须得做到“格物、致知、诚意、正心”的“内修”功夫。所谓“格物致知”者，即穷万物之理而致人之知；“诚意”者，即守“慎独”，而“正心”则于内心不受“忿忮”、“恐惧”、“好乐”、“忧患”之影响，而信守诚善之不失。这是儒家为“修身”的功夫设定的具体步骤，从伊斯兰的角度而言，以上每一步都符合伊斯兰的要求，经典中能找到相关的依据；然而，以“人本主义”思想为核心的儒家哲学跟以“真主为中心”的伊斯兰教在本质上是有区别的，后者包含的要比前者宽泛得多；儒家的纲领主要维护的是“三纲五常”的人伦关系，而伊斯兰的主旨却是维护包括真主与人的关系在内的世界的“神圣秩序”。因此，“修身”虽然是儒家和伊斯兰共同关注的塑造完美人格的基本训练，但穆斯林从宗教入门要进行的“修身”，远远超出了儒家修炼的范围。这里，在认同儒家“格物、致知、诚意、正心”这几种“内修”方法的基础上，我们根据《古兰经》和圣行的精神，将伊斯兰侧重的“修身”途径摘要论述如下：
　　

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1. 伊斯兰要求人要成为一个有信仰的人。在伊斯兰看来，信仰是做人的关键，是人的世界观、人生观和价值观的归宿；失去了信仰也就意味着迷失了生活的方向；信仰给人的生活赋予一种意义和目的。伊斯兰所谓的信仰就是包括“信真主”、“信使者”和“信后世”在内的六大信条，主要使穆斯林坚信真主是世界的创造者，独一的主宰，唯能应受崇拜的主；相信真主不但造化了人，而且时时在引领着人类，他随方设教，给各民族派使者教化他们。按伊斯兰的信仰，先知穆罕默德是最后的使者，他的使命是向全人类传达真主的旨意，他所说的一切都是来自真主给他的启示，是神圣不可侵犯的，是真理。穆斯林在修身的过程中坚持“信真主”和“信先知”这两条原则是非常重要的，说明他的价值观念是围绕真主和先知穆罕默德建立起来的；有了这种神圣的引导，他的人生就有了明确的方向和目的。其次，伊斯兰要穆斯林相信，死亡不是生命的终结，而是另一种生命的开始。在被称之为“后世”的世界里，每个人都要依其现世的行为得到公正的回报：善者进天堂，恶者入火狱。伊斯兰的这种善恶在“后世”要得到赏罚的观念，给“修身”注入了永恒的含义，将“修身”跟永恒的归宿结合起来，使修身者不仅有了持之以恒的动力，而且多了一份敬畏。除此而外，伊斯兰的每一个信条，都与培养“良好的个人”（即修身）紧密相连，因此，拥有一个正确的信仰是修身者必备的品格。
　　2. 伊斯兰要求人成为一个有功修的人。伊斯兰的功修是用来表现自己的信仰，显示对造物主的崇拜的一种外在形式。在伊斯兰看来，修身的目的不单纯是为了“齐家、治国、平天下”，而更重要的是实现真主造人的目的。《古兰经》说，“我创造精灵和人类，只为要他们崇拜我”，即通过功修，让人知道自己的地位和真实身份，展现他的行为的真正价值：真主是造物主，人是被造物；真主是主宰，人类是他的仆人；真主是唯一的应受崇拜的主，人的行为应该表现出对他的崇拜。伊斯兰教最基本的功修有礼拜、斋戒、天课和朝觐，每项都有“修身”的功效。因此，我国明末著名回族学者王岱舆将伊斯兰“五功”“念、礼、斋、课、朝”跟儒家道德的最高规范“仁、义、礼、智、信”对应起来。这种对应关系依笔者之见似有牵强，但不乏创见，它至少表明了“五功”中包含着道德修炼的成分，与修身有直接的关系。所以，伊斯兰教的功修既是近主之途，又是修身之道，使人在履行宗教功修的同时收到了“修身”的效果。
3. 伊斯兰要求人成为一个有道德的人。道德是一个人的立身之本，也是包括伊斯兰教在内的所有宗教的灵魂；如果从宗教中抽取了道德的成分，宗教就失去了其存在的价值。儒家传统之所以在中国根深蒂固，就是因为它有宗教的灵魂而受到人们宗教般的崇奉。西方人对中国这个“无神论”国家的宗教是这样看待的：中国没有宗教，在中国，道德占据着宗教的位置。可见道德的作用以及它对宗教的重要性，因此，伊斯兰要求做人要以道德为原则，一切行为以道德为基础。先知穆罕默德说，“我奉命来成全美德”，他的一举一动体现了这种精神，因而，受到了真主的嘉奖：“你确是具备一种伟大的性格的。”在伊斯兰看来，道德不只是一种高尚的选择，而且还是信仰的一个重要组成部分，废弛道德意味着面临失去信仰的危险。先知穆罕默德说：“信仰真主和后世的人，让他联络近亲；信仰真主和后世的人，让他不要伤害自己的邻居；信仰真主和后世的人，让他说真言，或者保持沉默。”他又说：“信仰有七十多个分支，最高的是信仰‘万物非主，唯有真主’，最低的是从路上移开伤人之物，廉耻是信仰的一个分支。”伊斯兰把信仰与道德联系起来，用信仰的堡垒把道德维护起来，强调它不仅是个人通向自我完善的途径，而且关系着他的信仰以及他在后世的归宿。
　　4. 伊斯兰要求人成为遵纪守法的人。一个社会的存在必然要依赖一套符合其性质和情状的典章和制度，以规范人的行为，维护社会的安全和正常运行。宗教的社会功能之一，就是给人类社会提供一套行为准则和法律制度，伊斯兰更是如此。现有世界几大法系中，伊斯兰法就是其中的一大自成体系的派别，说明其法律成分的含量之高。其实，伊斯兰法（沙里亚）不是一般意义上的法律，而是包容了人类生活方方面面的一套行为模式，它接近儒家宽泛意义上的“礼”。伊斯兰法包括了小至如何睡觉大到怎样治国这样广泛的内容，而且认为这套制度不是“人为的法律”，是真主制定的神圣的制度。伊斯兰法的一条一目都体现真主的命令或禁戒，人在遵纪守法、严格律己的同时，实际也在执行着真主的旨意，实现着崇拜真主的目的。因此，遵守伊斯兰法度，实际就是在进行自我修炼的过程。
　　5. 伊斯兰要人成为一个创造价值的人。伊斯兰教认为，人是真主在大地上的代理人，肩负着替真主建设世界、维护世界的职责。人的价值不在于向自然和社会索取多少，而在于为人类付出了多少，为建设真主的世界作了多大贡献。《古兰经》说：“你们应当崇拜真主，除他外，绝无应受你们崇拜的，他用地上的土创造你们，并使你们在大地上居住”。又说：“你当以善待人，像真主以善待你一样。”也就是说，人作为大地的代理人，既要履行建设大地的职责，还要为人类谋福利。伊斯兰教没有僧侣制度，不提倡“出世”的苦行生活，要求其信徒积极参与社会生活，为他人创造价值，但要求在纷纭繁杂的社会生活中不要忘了自己修身的功课和人生的目的，《古兰经》说：“信道的人们啊!当聚礼日召人礼拜的时候，你们应当赶快去记念真主，放下买卖，那对于你们是更好的，如果你们知道。当礼拜完毕的时候，你们当散布在地方上，寻求真主的恩惠，你们应当多多地记念真主，以便你们成功。”这节经文揭示了生活与功修的关系：生活中有功修，功修中有生活。经文提到的“买卖”就是创造社会价值的途径；“寻求真主的恩惠”更是为社会创造福利的命令。在伊斯兰看来，创造社会价值也是一种功修，因此，伊斯兰的修身，是在匡正自己行为的基础上履行替真主治理世界的职责，以经世济民，惠及桑梓，也就是儒家所谓的“穷则独善其身，达则兼善天下”。