道成肉身，还是通过道而造化耶稣？

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一，道是造物主的无始属性

言辞（道）是造物主的属性之一，造物主存在之际，就具备说话的能力，这种能力和造物主的存在一样是无始的，纵然造物主在存在之际或许没有发挥这种能力，但是不能否定这种能力的无始性，如果认为这种能力是有始的，即新生的，那么会导致造物主的属性是在逐渐完善的，这是经不起理性推敲的。

言辞，希腊语的nous（νους 智，理智）、psyhe（ψηχε 灵魂）；犹太教的古希伯来文称为dabar（דבך 话，命令）、hokema（חכםה 智，智慧）；基督教的希腊语圣经称为：logos（λογος 话、圣言、理智、比例、尺度）；伊斯兰教的amr（أمر 话，命令）、ruh（روح 精神、灵魂）；中国的“道”、“太极”。都异曲而同工、殊途而同归。


二，道是造物主创造万物的方式
“道成肉身”是中文语境下对耶稣降生的汉语神学描述，即上帝的“话语”成为“血肉之躯”降生人间，这也符合神学中圣父“说”而成就万物，万物是上帝的话语所造成的，或者在基督教神学创造论中解释为圣父（本体）借着他的话（道：属性）用圣灵的能力创造万物。 基督教则认为，这个“道”就是神本身，而且化身为人，来人间走了一回，以拯救人类的灵魂。而伊斯兰教教义认为，这个“道”有两层含义，其一，“道”是造物主的属性本身；其二，“道”是属性所联系的存在物。

《圣经·创世记》：“神说：‘要有光，’就有了光。” （1：3）
《约翰福音》：“万物是籍着他（道）造的；凡被造的，没有一样不是籍着他造的。”（1：3）
《古兰经》：“当我要创造一件事物的时候，我只对它说声「有」，它就有了。”（16：40）

犹太斐洛哲学、基督教神学和伊斯兰教义学中理解的观点都是一致的，即犹太教，天主教，伊斯兰教一致认为：创始之初，造物主用“说话”的方式创造万物。第一节经文中的“光”和第二节经文中的“万物”以及第三节经文中的“它”都是属性“道”联系的被造物。

我们分析一下“光”的产生，试想：光是谁？他是上帝的一句话或言辞？那么，这句话的被造的，或非被造的？如果不是被造的，光就是上帝。如果是被造的，在“光”产生之前造物主还不具备一句话？
造物主的言辞正是他的这句话：“要有光”中的“有”。假若“有”的这种含义是无始的，那么，这就不需要与这一言辞有关联系的事物也成为无始的。光并不是“有”一词的本身，而是和这一词有关联系的事物。造物主以“这句话”本身来宣告“光”是更加说明这种联系性，更加让人们注意到“他的被造纯粹是因造物主的意志现在“有”一词当中。假若意志联系的事物就像意志本身一样是无始的，那么，万物也都是无始的了，因为它只是造物主的言辞的结果，即“万物是籍着他（道）造的；凡被造的，没有一样不是籍着他造的。”
造物主这样叙述“光”的“有”，光就是为一个被造物。犹如所有事物的被造都是新生的，即使它受造物主无始呼吁的联系。即上帝的属性“言辞”本身是无始的，和这个属性有关联系的事物是有始的。


三，太初有道，道与神同在，道就是神
《约翰福音》（希腊原文） ：“∏ρος ερχη, ην ο λογος. ο λογος ην προς ον θεων. ο θεως ην ο λογος. ”（1：1）
中文对译：“太初，有道。 这道同在与神 。这神就是这道。 ”
也有译为：“太初有道，道与神同在，道就是神。”
ην：系动词ειναι（是，在，存在）的过去式；神；主格θεως，宾格θεων。

把上帝的属性“道”（logos,λογος，逻各斯）说成是上帝的本体（θρως，theos）是不对的。按照斐洛的思想，“语言”（逻各斯）其本身就分为属神的、神圣的、非被造的“逻各斯”；和不属神的、非神圣的、被造的“逻各斯”两个层次。即属性本身和属性所联系的存在物。

这里说话的并非是耶稣，而是约翰。每个基督教圣经学者都承认，这一特殊的文句是埃及亚历山大城一个叫做菲罗（Philo）的犹太人，在耶稣和施洗约翰来临之前的叙述。

（这个犹太人菲罗（Philo），是埃及亚历山大学派的大思想家、大哲学家----犹太人斐洛。 恩格斯称他为“基督教真正的父亲”。）

许多《圣经》译者将这一节文从希腊文手稿翻译为英文时，把出现的第一个“神”开头字母书写为大写的G(God)，意指全能的上帝，而把出现的第二个“神”开头字母书写为小写的g(god)，god 指上帝的属性，并非指上帝的本体。由于“道”与“神”（God）同在，道就不可能是神的本体，即不可能存在两个本体的上帝。
因此，许多现代《圣经》译者们将这一节经文译为：“太初有道，道与神（God）同在，道是一个神（god）。”
基督教学者们将“道”（Word，意为言辞）一词译为“神的命令”（Divine Command），因此，他们宣称这节经文的正确措辞应该是： “太初有命令（Command），命令与神（God）同在，命令是神圣的（Divine）。”
这一命令（上帝的属性）从一开始就随同上帝的本体，所有的一切都是凭这一命令被造的，没有命令就没有创造。在希腊文中，约翰使用的词是Logos，这个词是从lego一词（“说”）派生出来的，意为“上帝说出的命令”。

道与神同在：“同在”(with)一词让那些将Logos（命令）硬认为耶稣（误认为道和耶稣是一个概念）的人感到左右为难，原因很简单：耶稣既与上帝同在，又如何是上帝呢？从“太初”（一开始），“上帝说出的命令”就“随同上帝”的这一概念，与《圣经》中关于创造的观念相符：“神说：‘要有光。’就有了光。”（《创世记》1：3） 在希腊文本《圣经》中，约翰在“神”（Theo）一词前通常都使用一个定冠词（ho），因为它是一个主语，然而在《约翰福音》中所谓“道就是神”这句中，约翰在“神”一词前并未使用定冠词，因为它是一个谓语。换句话说，这里使用的措词表达的是主语的性质、质量、属性或特性。这个例子中，神的命令，其性质是神圣的。

在约翰福音1:1中，希腊语名词“提奥斯”(the·os′，意思是上帝或神)出现了两次。第一次指至高的上帝，话语或道是与他同在的(“道〔逻各斯〕与上帝〔提奥斯〕同在”) ，第一个“提奥斯”之前有希腊语定冠词“通”(ton) ，特指某一位个体。在这节经文里，所指的是至高的上帝。 另一方面，第二个“提奥斯”之前没有冠词。以上引录的译本显示，许多译者把第二个“提奥斯”(谓语名词)译作“具有神性者”、“跟上帝相似”或“神”，跟第一个“提奥斯”的译法(“上帝”) 不同。

古希腊共同语有定冠词(相当于英语the) ，却没有不定冠词(相当于英语a或an)。如果一个谓语名词之前没有定冠词，就可能没有定指作用。名词到底有没有定指作用，要视上下文而定。

《圣经文献杂志》说：“无冠词谓语如果在动词之前，所表达的意义主要是形容性质的。”又说，这种语法结构表示，“逻各斯”可以比作一位神。这本杂志还评论约翰福音1：1说：“谓语的形容作用实在太明显了，所以名词〔提奥斯〕是不能看成具有定指作用的。”

不少经文都有同一种希腊语结构。在有不定冠词的语言里，翻译者差不多总是加插不定冠词。例如马可福音6:49记载，门徒看见耶稣在水面上行走。按照《英王钦定本》，门徒以为看见aspirit(一个灵)。在古希腊共同语，“灵”这个词之前没有不定冠词。可是，在有不定冠词的语言里，差不多所有译本都在这节经文加上不定冠词(a)，好使译文符合上下文的意思。同样，既然约翰福音1：1表明道与上帝同在，道就不可能是上帝了。

在《约翰福音》中，很明显的是只有上帝（神）是永恒的存在，他的言辞（道，Word）与他同在。同理，你的言辞与你同在，我的言辞随我一起。上帝发出的言辞并非另一个上帝或上帝本身，而是来自他的神圣言辞（命令）。

如果一位与另一位“同在”，就不可能是指同一位。耶稣会会士约瑟夫·菲茨迈尔所编的《圣经文献杂志》同意这一点。这本杂志指出，如果把约翰福音1：1的下半句解释为道就是“上帝”，“就会跟上半句矛盾了”，因为上半句说道与上帝同在。


不同译文的对上帝和神的区分
1952年:“在起初有道，道和上帝同在，道就是神。”——《新约新译修稿》，吕振中译
1966年:“在太初里是道，又道是与上帝同在，又道是神。”——《详译约翰嘉音》，许干泰译
1986年:“太初有道，道与上帝同在；道即是神。”——《新译新约全集》(修订本) ，萧铁笛译
2001年:“在最初就有‘话语’，‘话语’跟上帝同在，‘话语’是个神。”——《圣经新世界译本》

不同译文对道的翻译
1808年:“话语是个神。”——《新约修订译本，根据纽科姆大主教的新译本改订:附修正文本》，英语
1864年:“话语是个神。”——《双语对照强调译本》行间英语译文，本杰明·威尔逊译
1928年:“话语是具有神性者。”——《百周年纪念圣经·约翰福音》，法语，莫里斯·戈盖尔译
1935年:“话语是具有神性的。”——《圣经——美国译本》，英语，J.M.P.史密斯与E.J.古兹匹德合译
1946年:“话语是具有神性的。”——《新约全书》，德语，路德维希·蒂梅译
1958年:“话语是个神。”——《新约全书》，英语，詹姆斯·托马内克译
1975年:“话语是个神(或译:是具有神性的) 。”——《约翰福音》，德语，西格弗里德·舒尔茨译
1978年:“逻各斯是跟上帝相似的。”——《约翰福音》，德语，约翰内斯·施奈德译


因此约翰福音1:1形容“话语”或“道”的性质：他“是具有神性者”，“跟上帝相似”，“是个神”，但不是至高的上帝本体。这一点跟圣经其他经文完全一致，因为圣经表明耶稣是上帝的代言者(即“话语”或“道”) ，地位比上帝低，顺服至高的上帝，受上帝差遣降世为人。

翻译《美国标准译本》的学者兼神学家约瑟夫·亨利·塞耶扼要地说：“逻各斯具有神性，却不是上帝。”耶稣会会士约翰·麦肯齐所编的《圣经辞典》说:“严格地说，约1:1应该译作……‘话语是具有神性者。’”

那么这句经文“太初有道，道与上帝同在，道就是神”的含义就是：太初，上帝就具备言辞的属性，这属性是附于上帝本体的，所以本体和属性同在，这属性是神圣的，不是被造的。


四，古兰经说耶稣是真主发出的一句话和灵魂

麦尔彦啊！真主的确把从他发出的一句话向你报喜。他的名子是麦尔彦之子麦西哈•尔撒（耶稣），在今世和后世都是有面子的，是真主所亲近的。（3:45 ）
麦西哈•尔撒（耶稣）是麦尔彦之子，只是真主的使者，只是他授予麦尔彦的一句话，只是从他发出的灵魂；故你们当确信真主和他的众使者，你们不要说三位。（4:171）

“一句话”这句经文里面的“话”有两层含义，一是真主具备圣言的无始属性，二是通过这种属性创造的存在物。即耶稣是通过属性圣言所联系的被造物，犹如“光”是上帝的属性所联系的被造物一样。耶稣也被称作真主的言辞和精神（灵魂）。耶稣没有父亲，他是通过真主的一句话--“有”--和真主派天使吹入玛利亚体内的精神（灵魂）出世的。但“这句话”没有成为耶稣，而是耶稣通过这句话而存在了。

“他们问你灵魂的事情，你说灵魂是来自我养主的一个命令。”（17：85） 。
“当他欲造化任何事物的时候，他的事情只是说声：“有”，它就有了。”（36：82）
“她（玛利亚）说：‘我的主啊！任何人都没有和我接触过，我怎么会有儿子呢?’天使说：‘真主要如此创造他的意欲的人。当他判决一件事情的时候，他只对那件事情说声‘有’，它就有了。’”（3：47）
“在真主看来，尔撒（耶稣）确是象阿丹（亚当）一样的。他用土创造阿丹，然后他对他说：‘有’，他就有了。”（3：59）
“他就是本真理而创造天地的。在那日，他说‘有’，世界就有了。他的话就是真理。”（6：73）

即真主只要发出一道命令，他所意欲的事情就会在一眨眼的时刻之内发生。真主用“有”之言创造了阿丹（亚当）和尔撒（耶稣）以及万物。如解释为道成肉身，同样能解释为道成阿丹，道成万物，道成宇宙世界了。真主这样叙述麦尔彦之子尔撒“有”，他就是为一个被造物。犹如所有事物的被造都是新生的，即使它受真主无始属性言辞的联系。同样，麦尔彦之子尔撒的被造也是有始的，即便他受真主无始属性言辞的联系。


五，道成了肉身
《约翰福音》：“道成了肉身，住在我们中间。”（1：14）

基督教传统教义认为：降世成为耶稣基督的“道”就是至高的上帝。如果无始属性，这种抽象的概念变成实体的耶稣是不可接受的，因为他证明了上帝的属性不是永恒稳定的。这个问题就是对前面的分析总结，根据前面的一系列分析，我们已经得出了答案：

1，道是附于上帝本体的无始属性，是具备说话的能力，道也是上帝创造万物的方式。而不是上帝的本体，属性归属性，本体归本体，属性是认识本体的方式。但禁止做属性的仆人，禁止向造物主的属性祈祷。祈祷和崇拜的对象只是上帝的本体，即上帝本身。不得不使用类比来说明，病人向医生寻求帮助时，寻求的对象是医生本人，而不向医生的医技寻求帮助。这里医生本人是本体，医技是本体的属性。

2，即上帝通过他的无始属性“道”而创造了肉身的耶稣。正如《约翰福音》：“万物是籍着他（道）造的；凡被造的，没有一样不是籍着他造的。”（1：3）
每一件事物的产生，都是上帝通过其属性“道”而造就的，如果用创造“光”的经文解释，那么就是：上帝说：“要有耶稣，”就有了耶稣。这里的耶稣和光一样都是被造物，他们都受无始属性“道”的呼吁。

3，耶稣不是上帝的属性“道”本身，而是和其属性联系的被造物。“道成了肉身”就是通过道而造就了肉身耶稣。

善良祈祷

“‘道成了肉身’就是通过道而造就了肉身耶稣。”赞同