代位者的余光及像头领之人的机密

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第一个机密

“当时，你的养主对众天仙说：‘我必定在大地上设置一个代理人。’”（《古兰》2：30）

“我（真主）说：‘你们都从这里下去吧！我的引导如果到达你们，那么，谁遵守我的引导，谁将来便没有恐惧，也不忧愁。不信道并且否认我的迹象的人是火狱的居民，他们将永居其中。’”（《古兰》2：38、39）

这就是人类作为代理者代主治世的根据。遵守主的引导的人便是天堂居民。否则，便是逆昧之徒，永居火狱。

“他(主)说：‘我必定任命你为众人的师表。’易卜拉欣说：‘我的一部分后裔也能为人师表吗？’他说：‘我的任命不包括不义之人。’”（《古兰》2：124）

于是，众人的师表就在人类中显现了。

“真主召人到平安的住宅，并引导他所意欲的人走上正道。”（《古兰》10：25）

"真主使谁迷误，谁便没有引导之人。”（《古兰》4：33）

因此，末尾时光到来前，将出现无引导之人的人们。他们如同无牧羊人的羊群，他们无知地否认当代的师表，道长和领袖，甚至否认嫉妒比他们强的一切人。而一切师表是真主口唤的(真主任命之人)。主说：“我确已续示真言，以便他们受劝。”（《古兰》28：51），这句天经证明了师表是一辈接一辈的继承，一位接一位的来到世界。从阿丹圣人到我们的至圣＊，每一位圣人都是先任命继承人，然后才归真。

正如一个人，能用眼睛分辩颜色看人，用鼻子闻气味，用嘴说话，用耳听，用手做事，但此外还必须有心灵用来推理判断排除疑问。可见，真主造化心灵确是要它来支配躯体，排除感觉器官的疑难的。穆斯林们如同感官，真主必造化一位师表引领之人来解释穆民的意欲，排除他们的疑难，使他们走上正道，受指引而有人解难释疑。

人是一个小宇宙。骨骼如山脉，肌肉如土壤，血管似河流，而力量理性的中心是头。如同天空拥有众星辰闪光于大地，躯体的最高支配和执掌者是灵性，如同国王或统帅有宰相战将管理国家，人体生命的根基是心脏。因此，人类世界也不可以无领袖。恶魔对大道长说，他要使穆圣＊教生的一切功修干办作废，使他们衰败倒霉，失去兴盛，成为苦行而无效，无知而胡言，好心而干歹之人，使他们成为无抓揽而自以为是得正道之人，行偏邪而自以为是之人，受伤自割而不觉疼痛之人，自以为全美而其实不受承领之人，使他们成为善功成为空忙，知识学问用来哄人之人，正信成为受伤，求祈被拒绝，后世落于耻辱，教门成为戏弄，福祸成了抵押之人。实现这一切，最容易的方法便是使他们失去引导之人，反叛顺主的苏丹。辱骂贤人(奥里雅以)外哩。

这是最大的圈套，最坏的苦难。

因此，引领之人德是最能扶起至圣＊跌倒的教生之人，也是品级最高，最临真近圣被免去一切罪过，对恶魔作战最胜利的人。把众教生从今生这个狼群集聚的牧场上，使羊群（众教生）安全地返回于主人之家（天堂）的引领之人，便是应受中最高的，不受伤的，守卫正道的，为阻止人入火狱而站岗的，救渡人的，亲近真主的，接绪相传的，今生引路后世立于阿勒什天棚在真主一边的人。

在现在和将来，你都是永恒安慰的，受委托管理狂喜的得提拔之人，一个接一个地继替之人了。在今生和后世，你都是首领和道路。你是真主保护的人了，不尊重你的人，真主便割断他。你作为照见之人，委管之人，所以，从生到死，你要行为正事情正，且自谦。众穆民尊重爱戴你，如同圣贤领袖，故你应坚持明扬，无畏公断，提拔口唤之人，羞辱转教之人，看守赢弱之人，哀怜无奈何之人，并秘密或公开地铺宽真主的道路。于是，你便有了余光的明证，你在天堂是和圣人同住的体面之人，因为你为王了。你要敌防争名夺利的伤害，因为名声相渗着正信的毒药。争权之人必嫉妒怀恨，它是吞灭善功，迷误一切心眼，丢失恩典的巨蟒。戏弄能革除吉庆，最好的是传道和交付缰绳。

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第二个机密  传道担子，跟从正道和妄为的机密


执掌万事的主必定显露于罪之人歹的命运的显迹，以偏爱应受侍奉之人。

第一个显迹

他们欲想损害真道而敌视至圣＊，他们尽力想法降低他和诬损他，把他说成是一般传警告的凡人。你对他们的行为不负责任，他们中的一派人的确在明知故犯地隐讳真理了。真主说：“如果他们违背正道，那么，你只负明白传达的责任。”（《古兰》16：82），真主针对不归信的人对至圣＊说：“……我没有派你做他的监护人。”（《古兰》17：54）若以海水为墨汁，海水用尽，主的言辞未尽。真主说：“你说：‘我只是一个同你们一样的凡人，我奉的启示是：你们所应崇拜的只是一上主宰。故谁希望与他的主相会就叫谁力行善功，叫谁不要以任何一物与他的主同样受崇拜。’”（《古兰》18：110）

只凭着受启示他就是圣人，因为凡人是不能达到它的。真主不赐给谁光明，谁就没有光明。(《古兰》24：40)，真主说：“我这样使犯罪的人常怀否认的意念。”“谁遵循正道，谁自受其益。谁误入歧途，你便对谁说：‘我只是一个警告者。’”（《古兰》27：92）哪一个人，他不把至圣＊看成是天地万物的精华，赞美之人，受夸赞之人，不看成是我们的领袖和靠背，我们的密友和搭救说情的人，则他已坠入罪海了。如果不是因为至圣＊，天地万物绝不会从无到有。如果他把一切否定了，那么，他已经是误入歧途的人了。真主说：“如果他们退避，那么，我没有派你做他们的监护人，你只负通知的责任……”（《古兰》42：48）。那么，只承认至圣＊是传警告之人，他便是成了退避之人了。所以，“你要劝告，你只是一个劝告者，你绝不是监察他们的，但谁转身离去且不信道，真主将以最大的刑罚惩治谁。他们必定只归于我，他们的审算必定由我负责。”（《古兰》88：21—26）的确，至圣＊对于转脸的人只是劝告者，不是监护者。如果把至圣＊只看成是传警告的，不是监察的，那么，他已入在他们之中，转身离去且不信道的人的行列中了。因为真主说：“谁要是无视仁慈主的教诲，我就让一个恶魔附在谁的身上成为他的朋友。”（《古兰》43：36）(祈主从此事上护佑我们!)

解明多赞的机密：
你要热爱他(至圣＊)并夸赞他，把一切赞美归在真主上。对至圣＊的夸赞中不可以用犹太人和基督教徒的夸赞词，你热爱穆圣＊，你便有正道的全光了。你学习他，你便走上了万万圣者的道路了。在有人否认、降低、诬谤他(至圣＊)时，你要相反他们，你要更多的赞美夸赞他，并有意升高他的名声，那么，你就会得到真主的偏爱，因为，传道的担子是道乘当行的，它是自己担起的，无须口唤。又因为在先天之中，真主已把一切穆民归落于天堂，自觉的人是本性的归信，承认和感谢。在中天(今生)之中，他的行为是喜真爱圣，传道扬教的。他从喜真主上喜圣人*，从爱圣人*上热爱他的一切教生，从爱一切教生上，他铺宽真主的道路，扶起跌倒之人一同进天堂。所以，他传教并多感谢。乃格什板迪道长说：“在今生传扬伊斯兰，升高真主的皇言，展开绿旗的人，在后世是最有脸面之人。”所以你要把传道的担子担上。因为至圣＊归真之后，圣贤庸愚的品级在先天是受空白的，是让人在今生自由选取的位份，你选什么品级，你前定中便是什么品级了。

解明跟随正道之人：
跟随正道的人便是铺宽正道之人，追随圣人＊行为之人，替圣传教之人。

解明妄为之人的机密：
妄为之人心中常怀不信。因为真主说：“这样，我使犯罪之人常怀否认的意念。”(《古兰》26：200)因此，对传述的，对没有亲眼看见的，对不可理解的，对奇事和人类思维还不能达到的，都要“宁可信其有，不可信其无”。你就念“赞主清高！真主至大！”于是，你就免于落入妄为之人中。

第二个显迹

解明全信之人，心中有病之人，不信之人，两面脸之人，受承领有品级之人
他们是这样区分的：当一个有学识之人来到我们的道堂，你作为道长的代理兄弟和门人，你要从我们的领袖穆圣＊上问他：“穆圣＊是凡人吗？”

如果他回答：“不是凡人是圣人。”那便可看出他是全信的人，受承领有品级的人。

如果他说：“是凡人。”那么便可知道他是心中有病之人，不信之人。

如果他不能爽快地回答或反问，那么便可知道他是两面脸之人。

再问他，“穆圣＊的父母能脱离吗？”

如果他答：“祈主使他俩得脱离。”那么便可知道他是全信的人。

如果他答不能，他便是心中有病的人。

如果他认为无关紧要，他便是不信的人。

如果他说“我不能决定。”他便是两面脸的人。

如果他答“肯定能得脱离。”那么便可知他是受领承有品级的人。

再问他：“穆圣＊登霄只是精神灵魂进行，还是肉体灵魂一同进行的，还是传说编造的？”

如果他说：“是精神灵魂与肉体一块进行的。”那么便知道他是全信的人，受领有品级的人。

如果他说：“只是精神灵魂非肉体的登霄。”便可知他是心中有病的人。

如果他说：“是传说或编造的。”便可知他是不信之人。

如果他说，是可有可无的，那是为了传教的需要而编造的等。那他便是两面脸之人。

再问他：“至圣＊在圣战中战败，门牙被打落，头被打破，你有何看法？”

如果他说：“这是真主对穆民的试验。”那么可看出他是全信的人。

如果他说：“胜败是难免的，打掉牙打破头是影响不好的，不应当带头身先士卒。”他便是心中有病的人。

如果他说：“那是勇敢的表现，做给信士们看以激励他们杀敌，至圣＊是有手段的统帅。”他便是不信的人。

如果他认为这事无关紧要，不予评论或轻描淡写地说几句，那么他便是两面脸的人。

如果他流泪和愤慨疼痛，他便是受领承有品级的人。

再问他对至圣＊多妻有何看法。

如果他说：“这全在真主，属于前定，显示了品级。”那便是全信的人。

如果他说了全信之人说过的话，又说：“这是服从于真主的事。”那么，他便是受领承有品级的人。

如果他不加评论，他便是中心有病的人。

如果他说：“这是政治需要，是一种手段。”以及作不合适的贬斥，那他便是不信的人。

如果他说：“那是时代和环境造成的，为了和解世仇团结古莱氏族。”那他是两面脸的人。

再问他对至圣＊丧子的看法。

如果他说是为了教生得考赛勒池，而太阳不为任何人而蚀，那他便是全信的人。

如果他说了全信之人的话，还说那是主的意欲和奥妙的安排，那么耸便是受领承有品级的人。

如果他认为，生死不可避免，是真主的提醒和试验，那他便是心中有病的人。

如果他认为那是正常的，是由于照顾不周，条件有限(当时科学、医学不发达所致)，遇上了病等。那么他便属不信的人。

如果他认为是痛惜的，有子多好，无子受人攻击，真主安慰他，那他便属两面脸的人。

你再问他对圣太阿伊莎被诬蔑一事有何看法。

如果他认为那是真主以此完善教法，对阿伊莎和众圣妻的试验，显示各种人的品级，那他是全信的人。

如果他认为那是真主显示穆圣＊是真实的使者，显示他的品德，升高穆斯林之母，对众穆民的训戒和教训，那他便是受领承有品级的人。

如果他认为直至古兰下降前，圣人也发生了怀疑，那他便是中心有病的人。

如果他认为这证明了圣人是凡人，要用古兰经来解决问题，那他便是不信的人。

如果他认为无须评论，是一场误会，风波无损于至圣＊，只是伤害了阿伊莎，那他便是两面脸的人。

你再问他对至圣＊归真后留下的绳索，当代师表，引领之人，贤者外哩，迈赫迪有何看法？

如果他说，这些是有古兰和圣训根据的，确定无疑的，他便是全信的人。

如果他与全信之人一样认为并在寻求，追随或相伴引领之人，做他的代理继承之人，那么他便是受领承有品级的人。

如果他认为有，但找不到，应靠经典学者，那他便是心中有病的人。

如果他认为没有，因至圣＊归真后即无圣人，所以人人通达真主，无须媒介、介绍，无须引领之人，可以自行其是，不要领袖，只要古兰圣训，不要(古兰)注释和一切著作，不要搭救说情，应回到最初的信仰或最低的遵守上，那么他便是不信的人。

如果他很随便，认为可有可无，那他便是两面脸的人。

你经过思考再向你的道长呈报，听取道长的安排，并说出你的看法，是第一件重要的事。至于无知的人，你只可夸他，表扬他在教门上的好，那怕是很少的一点好也罢。你和霭，你尊重一切来看望道长的人，及以道长为邻的人，你在他们上行好，真主便提拨和相助他们以兴盛教门，也许道长和一些人在后世还有缘份。

对一切以自身许给教门之人，你可以不要答复，你要三次问许身之人，然后你再三问道长，并以真主为誓，以至圣＊为明证，以传替的道长的口唤为实际。因为你要当心恶魔、私心、自性、肉欲的引诱。这便是第二件重要的事情。

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第三个机密  最高强的信仰损坏伪信

伪信士的三个特征：

（１）曲解真主的经典以装饰他们的意图而诱人赞同奉行。

（２）离间众穆民，削弱真主的伊斯兰，而受骗的人却都认为是奉行了正教。

（３）散布流言非语，从而挑起事端，使穆民自己相互伤害，引来祸患与罪恶，损坏正信以达到他们以真主为敌的企图。

你要遵照穆圣＊的方法[1]。

用手来保护正道是最强的信仰，用舌头来保护正道是强的信仰，而用心来憎恨坏事已是最弱的信仰了。所以，你用手用舌头用心为正道便是最高强的信仰了，在此事上他的正信之光已穿出躯体而照耀于费勒道斯的天堂。被众天仙预先认识以便将来迎接他。

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第四个机密  解明圣品之人的机密

至圣＊说：“在我的后裔中要出一个人，他是我教生的一盏明灯，他的名字叫艾卜·哈尼法。”

的确，在80年大伊玛目艾卜·哈尼法新传扬了九个苏布哈（清净辞），他一百次梦见真主的真光，在真主的本然之中，他问了一百个疑难问题，并把主的解答介绍给了众教生。他问的第一百问题是：“为什么你为主要赦免我们的一切罪过，以便我们靠你为主的白恩进入久居的天堂？”真主答复了九个苏布哈。

道长说：“为主道奋斗的人，常念它(九个苏布哈)便得到相同的白恩。”我们道长把九个苏布哈给了每一个跟随之人，再次把它入在晨礼后的赞词中[2]。因为，的确，圣人封印了，但圣人的品级没有封印，大伊玛目艾卜·哈尼法即是圣后的圣品之人。穆哈印的尼大道长把圣品之人解明了三件：

（１）他虽不是圣人，但他体会了他。[3]

（２）他追随了他。[4]

（３）他显扬了他。[5]

的确，放上盐的河水与海水是一样的滋味。我们的祖海尔道长说过：“至圣＊是万圣的集大成者和封印，显示正道之表。而一切贤人则是填塞正道之里，显示至圣＊之光”。

圣人＊受到的启示，真主的真迹(古兰)，常伴每一位信士。因此，只要念古兰又遵照着行的人便入在受启示上正道之人中。如果他追随圣人＊的行为，学习圣人＊的性情，他兴盛正道，展扬真理，铺宽主道，作出如同圣人的功绩，使人们从他的身上就能够推想到圣人＊，那么，他便是到达于圣品之人了。因为穆圣＊的余光就如同从镜子上返照给众生的阳光。人们从阳光上便能推想到太阳的明亮一般。这就是每一个穆斯林只要前定中有份子便可以到达圣品的机密。

你作为乃格板迪道长的继承人，传教之人、执掌之人，你首先就要使穆民从你上盼望阳光，从你上见到阳光，你要把自己做明亮的镜子，把阳光反照给晚夕的众教生，使他们从你上尝到圣人时光的甜美而推想到太阳光的明亮。这就是你到达于圣品的明证。

道长说：“一切外哩到不了圣品山脚，而一切的贤人只要他体圣，替圣，并显露至圣*，修炼自身，替圣引导人上正道，扶起至圣＊跌倒的教生，实现至圣＊的遗嘱(注)，扩大他的家业，成为一位好的牧羊人，他便到达圣品。因为他说圣人＊的话，做圣人＊的事，走圣人＊的路，虽然万圣已封印，但他也复生在圣人的行列中，属于圣品之人。



注：至圣＊在临危时到圣寺嘱咐众配贤众迁士辅士众多士说：“感赞真主，化育万类。万有皆朽，除主一面。主断一定，万汇归之。呜呼众士！吾嘱尔辈：毋昧无常。天人之总路也－阿丹不免死，千古圣人不免死，历代帝王不免死，毋昧无常。无常者，天人之总路也——阿丹不免死，千古圣人不免死，历代帝王不免死，吾不免死，，死足以劝也。须知千古圣人之于其民(一时)，未若予于汝众之长久者（至于永世）。须知，我人也，汝辈人也，同此心，同此理，同为继天立极，同有任道之责，同归真主。吾之后无圣人矣，代吾之位者，学人也，呜呼众士！善体诸迁，诸迁善体汝众，汝众善保诸身。经曰：‘时哉！世人俱在伤折，惟彼归信遵义而相嘱以真，相嘱以忍者。’汝辈须知主命必行也，毋沉沦现事，须谨慎将来。凡人欲胜主定，主必降之；凡人诱主，主必诱之，呜呼！汝辈善体辅士，辅士善体汝人，两世利益，汝辈共之。凡断事，必遵主命，必效圣法；毋任私臆，毋事异端，毋信邪说。吾今欲大别汝众矣，先汝辈程矣。行路不免路费，后世路费，善行也。呜呼！迁士、辅士及众多士：归真有路，行路有引。失路者无归，失引者无法。庶众由贤学而至迁辅，由迁辅而至圣＊，由圣而至主，此归真之路也。舍礼二，吾之言也，脱礼格，吾之行也，合几格，吾之境也。由舍礼二而至脱礼格，由脱礼格而至合几格，此行路之程也。经云：‘造化天地，显主大能。造化人神，显主全品。’人为天地贵，万物灵，必以知主为得道，体主为行道，显主为了道。三程之尽，了道而已。人人能之，人人可登圣品，凡人觎觎得近主之高品，无他术焉，体主行道而矣。”这便是通嘱。

通嘱既已，至圣＊复召一切士民俱集，曰：“吾嘱学人。学人是受圣人家财者。列圣不曾遗下金银，惟有学问。凡人有学，即是受圣人家财者，是故吾教生中学者即犹前辈圣人。经云：‘至有学者至怕主。’我是尔辈中至知主者，我是尔辈中至怕主者。凡人有学而不遵，仍是愚人，主上将若辈如禽畜。经云：‘彼负经而不遵者，譬如驮经之驴。’有外学，有内学。外学济已济人，内学通微达主。两者门类颇多，统之可数，析之无算。外学如字学，辞学，文学，经学，史学，律例之学，注疏之学，教典之学，刑政之学，兵学，农学，工造之学，医卜术数之学，天文地理之学，时令之学，影表之学，格致穷究之学，讲辨之学，问对之学，传习之学，道长引领之学，万物名称之学，万物性情之学，编著传集之学，取采山海矿地之学。如是等类，不能言数。内学如以马尼之学（为道），以思喇目之学（为教）。以合撒尼之学（善世），定识之学，亲见之学，同共之学，分辩有无之学，悔过之学，清廉之学，计较之学，谨慎之学，度诚之学，认己之学，认主之学，制欲之学，克复之学，清心之学，养性之学，明心之学，见性之学，分别邪正之学，审辨理欲之学，端虑谨微之学，变化气质之学，归一成一浑一分合之学，返本还原复命归真之学，真主恩美动静之学，尊威动静之学，本为作为之学，显动静之学，显本然之学，一切步位景象之学。远主近主续主之学，化己之学，修真之学，长生之学，浑同之学，觉照之学，知认见认得手之学，习主性情之学，分别指点、提觉救命，晓谕对言之学，通微达隐之学，开释一切慢帐之学，显光之学，入定之学，游历妙世与真宰体用之学。如是等类，数倍外学。外学有尽，内学无尽。得此内外全分之人可称学者，不，则否也。今之学者三等：外学者、内学者、内外兼全之学者。外学者三等：传学者，教化者、断事者。传学者三等：传字者，传义者，传理者。教化者三等：说因果者，直规谏者，至诚感化者。断事者三等：无断才而任私者，有断才而情者，遵主法圣公正无私者。此外学者之九等。其中有与圣人同品者，有与禽畜同流者，有与魔鬼同归者。端已正人、明真辟妄、遵主法圣，至诚感化人者，与圣人同品。有学无行、有外无内、有名无实、志趣功名希富贵者，与禽畜同流。倡邪立异者、废置正经、任私顺情、侮慢同学者，与魔鬼同归。吁嘻！学者之不易得其人也，吾未见多人也。主畀（闭音意给予）之学而以实心阐教、济已济人，无所干慕，则水中之鱼、空中之鸟、普地之走兽、天地之神柢咸为善颂，后世为诸善之领袖，与圣人同进天堂。主之学吝而不传，或传而挟私。图谋富贵，喜人称誉，则水中之鱼，空中之鸟，普地之走兽、天地之神共为恶咀，后世为诸恶之班头，随魔鬼进地狱。吁嘻！断事的学者不易易也。凡作断事官，不刀而杀矣。外学者由，内学者险，内外兼全之学者焉。吾罕见其人也，其惟真主之人乎？如是学人，乃为代天行化，为显真主知能之动静者。归处天堂，得近主之高品。”（见刘智《天方至圣实录》271——273页，至圣＊的遗嘱还有嘱官长，嘱富人，嘱农人、嘱市人、嘱工艺人、礼嘱、嘱迁辅等。恕不赘述——译注者）

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第五个机密  解明灵性的品级

我们的道堂在选取每一个跟随之人时，道长叫我们对他们观察再观察，并告诉我们灵魂品级的显迹，再由他（执掌圣验和明证的长老）来决定留下或是赶走。

机密是：

（１）当一个人行教门时，就有七十个恶魔来打扰他。在每一个打扰上，他的言行便显出他灵魂的品级来，正如老人骨疼要下雨，星宿模糊，出现月华也是要下雨的显迹一样。你要细心观察他，并加上参悟推想，便能见到他灵魂的本性了。

（２）当心灵的镜子明亮之时，讨白（悔罪）之心便显露了。至圣＊的心灵之镜是最明亮的。因此，每天念讨白七十次（道长传下的是每个举意前念三遍“艾斯台额斐伦拉海”(我向尊大的真主求恕饶),再加上两赞词，副功念的忏悔，每天都念了七十余次）。常守讨白意念之人，心镜最明亮，品级最高。道长称他为敬畏诚笃的灵魂。他属于不忘自己犯过的罪、常持讨白，终生不会重犯二次的本性。他用善功德行来赎罪，并相连终生的讨白，他是稳定之人，可以和道长为邻。他的讨白便是自性稳定之人的讨白，是属于天堂的人。“安定的灵魂啊！你应当喜悦地，被喜悦地归于你的主。人应当入在我的众仆里；你应当在我的乐园里。”（《古兰》89：27—30）

（３）虔诚的灵魂之人，他的心是清醒的，大罪伤害不了他，但若无意地干了小罪，他一干罪便自责，所以被称为“自责的自性之人”，是得恕饶之人，因为他们无意干罪之后便想起真主，并向他求恕饶，所以，他的“本性”是受自颂的。以上属于真诚忏悔之人，是以善德统治灵魂的无罪受恕之人。

（４）受诱惑的灵魂之人。这样的人境过思迁[6]，心没有定在后世，而是在今生的欺假和物性上被诱惑，心动摇于今生和后世，天堂和火狱，善于恶。由于他的自性超过了他的本性，肉欲不被真性所克制，所以，自性常超过理智而喷发出来，当罪过的欲望满足之后，他的理智上升了。所以，他往往追悔。因为他没有有效地打磨心镜，修炼自身，所以，劣根未除，他一边行善功，一边犯罪，过后又追悔。这样的人是低品级的灵魂，是在火狱和天堂的路上徘徊之人。若道长收留他，加上他的苦修，也许可以成功。若道长不收留他，他便成为信仰危在旦夕的人。因为他的灵魂属于受诱惑的，自性又控制了本性（真性，理性），如同陷入泥坑而难有诚心的悔过。

（５）迷误的灵魂之人，他的自性也是逆顽的，自己迷误，诱人迷误，还以为自己是得进天堂的。他骄傲、嫉妒、歹猜、任性、多疑，或感情压住了理智，他的学问属于标谤与装饰，他的功修属于自我安慰和自我欺骗，自性经常煽动他干罪作恶，直到恶魔离去，老迈来临，理性恢复，才发现妄为而追悔。他或是被今生所诱惑，或是当醒来之时，成已近黄昏之人。道长因疼慈也会收留他，但他付出的修炼苦功和弥补的善功可能都难以赎过其罪，有时只能用殉道来清洗。[7]

道长说：“罪的大小是以犯罪之人的意念来定的。犯小罪不以为然，认为罪小，它便是大罪；认为罪大，它就变小；永不再犯的罪可能被赦，大罪也可能被赦；而小罪却可能加重罪刑。行道之人要成功，必须远离一切罪。”相连着诚心的讨白，弥补于言行[8]。

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第六个机密  言行是心灵镜子

一个人的灵魂，凡人及多数上等人是无法看见的，但他的言行确是每个有理智的人能够理解和调查的。言行一致，是光明之人品级的外露。光说不做，是自欺欺人黑暗的显迹，除非是劝化之人，只要劝化了人，真主便升高他的品级，减轻他的罪刑，传播伊斯兰知识之人，如同坏学者的讲经，只要对人有好处，真主便赦免他的一些罪过，也可以改变他，使他属于悔过之人。表里一致的人，便是真信士。意念是里，言行是表，言行便表露了意念，内洁外净，房内有火,则房外有烟，心善，言行即善。心恶而言行善，则是伪善，正如同心中不归信而言行上归信是伪信一样。末尾时光，这样的人多于真信士，即狼和羊不分开，披着羊皮的狼即是伪信士，两面派，即暗中伤害正道和穆民之人，因此，你要做意念言行全在真主一边的表率，并从言行上发现能被引领的人，扶起跌倒之人，并为道长从言行上看清每一个接近之人的内里。


第七个机密  解明前定和选择，意志和自由

真主以他的全能和意所欲为的权柄，以他的全知大能把一切都作了前定。

机密是：在一切善上品级上和一切的恶和歹上是选择的前定。

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注：据《哈格盖》经中说，前定有两种，一种是无选择无意志和自由的必然，称为本然的前定。如，先定死，后定生，死于某年某月某日某种原因，生于某年某月某日，由某某父母上显露。

一种是有选择的前定。如仙碑上写着：“某人，我为主定他活二十岁，死于某年某月某日某时，如果他行善施舍，为主道奋斗，我为主便增加他的寿岁到六十三岁，如果他为主道奔波和忍耐，我为主再增加他的衣禄，并增加他的寿岁到一百二十八岁。”又如“我为主定某人寿岁是八十九岁，如果他不力行善功，不行正道而作恶，那我为主便把他的寿岁减到二十七岁，并减少他的衣禄。”

或是可选择的前定，如某某人父母某某与某某于某年某月时显露他，寿岁是三岁另七天，生于某年某月某日某时。

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一切如同大海行船，试验便是有选择意志自由的到来，便是有选择的前定的分叉的关键时刻，因为真主一旦喜爱一个人了，便降下了歹和恩惠的试验，灾难和喜福的试验，如果他成功了，真主便选择了他，他便成为特选的人(穆斯塔法)。

有引领的人要时时留心，在每一件事上都看成是试验到来了。你要选择成功的一面，你要选择主喜的一面来立言行，那怕是灾难迫害杀戮。因为，在大的灾难后面有无穷尽的恩典，那有始无终的真恩惠慈是降给在主的一切试验(试证)上成功之人的。修道之人的成败，寻求之人的如愿以偿或失望，全在于对试证的选择是真主，还是短暂的今生，是为主为正道还是为自己，是为真理还是为四敌[9]。在我们道堂的一切人上应控制自己每一天都在清醒中等待它到来，以便功修取胜，以便成功得到提拔。因为品级上的圣贤庸愚是选择的前定，也是必然的前定。真主是以你的意愿来成全你，以你的选择来决定你，以你的意志而特许你自由。因为真主是叫人贵叫人贱的主，意所欲为的执掌杖柄的主，是承领奴辈求祈和成全苦功干办的主，因此，奋斗之人必有收获。神性在每一个人上是平等的，而正信是先天中就入于了灵魂。

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第八个机密  持不更变的意念的人便能成功

行道乘的人如果从生到到死不变更意念，他便成功了，那怕他无显迹，不知道自己的成功而死去，他也有了高品。正如同许多外哩在临死之前才知道自己已被入在外哩的品级之中，已经是一位外哩了一样。因此，你坚持真理真道而从生到死不要更转，你跟随真正的引领者直到归主，你便成功了。在穆哈印的尼大道长的时光有两个年轻人，从一个国家（沙特麦加）来见道长，在门前日晒雨淋的白天黑夜站立等候了四十天后，道长的门开了，出来的人对他俩说：“道长不见你们，你们回去吧！”一人走了，而另一人仍未离去，他举意：“即使等到死亡来临，不见到尊大道长我决不转脸！”这时门又打开了，尊大道长穆哈印的尼亲自出门来迎接他，说：“从生到死不转脸的人啊！真主的平安吉庆从穆圣＊上到达你了。”(所以，长川的功修是最贵的功修，从生到死不更变的干办是成功之人的干办。)


第九个机密  真实的引领之人(穆勒师德)有真光

真主特选的引领之人（道长，师表，伊玛目），与一般的学者不同，因为学者只有能以学问知识来说服引导人，而引领之人除了有超前的学问外，真主还把一道光亮入在他的灵性之中，使光亮从他的头上照耀闪亮于他的身体之外，凡是侍奉他的人，亲近他的人，他的门下人，都被照耀了。那便是穆圣＊之光，引领之光，真光。

而一般的穆民只有正信之光，且被肉体的幔子所蔽（外哩的则透出体外）。道长的真光则照耀天地，只有在天堂中与他同归之人，与他同品之人才能看见这道光。那些不能看见光又不相信心中掺有怀疑的人，是最无福份和无品级的薄福之人。的确，确信未见力行善功之人是成功之人。而怀疑未见，不信未见，他即使力行善功也是失败的。亲见大见力行善功，他便是成功的人。亲见大见，但不力行善功，他便是亏折之人，也要受审算罪刑。

祈主从此事上护佑我们！


第十个机密  功绩就是天堂的明证

的确，道长说：“每一个传道之人便是种子，如同为正道灌溉之水，他们的功绩便是他们的高品，便是天堂的明证。”他们以经商、游山水为名而传道，扶起至圣＊跌倒的教生，他们是正信的播种和灌溉之人。

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注：据《哈格盖》经说，正信是在先天之中就如于人心中的种子，他们使它萌发。在有选择的前定中，“某人的赛拜补到于他时，真主便把他转在正信纯善之人的行列中，只要此人听得进他们的劝化，把他转成有正信得到真恩厚慈之人而永居天堂。”

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当一人用一切方法来复兴伊斯兰时，真主便恕饶了他的一切罪过，并提拔他，使他有功绩，使他能巩固他所喜爱的教门。他入在了惕励之人的行列中，便能在世上继替，而受亏被辱骂受迫害之人的求祈在真主上无阻挡。这就是复兴正道之人、传道之人、实现穆圣*预言之人，真主赐他以功绩、品位，并承领他的机密。功绩便是天堂的显迹，恭喜一切有功绩之人！

感赞调养伟大阿勒什之主!