《迷途指归》

admin

内学及内学派　　

我研究了哲学，对其作了整理和思索，对其中该批判的作了批判，之后，我又感到哲学仍然不能完全解决我的问题，由于理性不可能独立地包容所有的问题，不可能揭开所有蒙在疑难上的帷幔，于是，才兴起了内学派的精英们。人间广为流传他们通过坚持真理、永不犯罪的伊玛目这一渠道认识了许多事物的真相的说法，这才引起了我研究他们的学说的兴趣，以便了解他们深层的东西。

恰巧这时接到哈里发阁下的圣旨，要我写本揭示他们的实质的书来。我不能挡驾，这一旨谕成了我研究他们的外部动因，但真正的动机出自我个人的内心。于是，我着手搜集他们的书籍，收集他们的文章，在此期间我收集到了部分新词汇，是当代人的思维创作，有别于前人的惯用方法。

我把这些词语汇集起来，一面考证，一面编排，并作了充分的论证，甚至各别维护真理的人抱怨我，说我过分地肯定了内学派的理论。有人对我说：“你可给他们帮了大忙，要不是你的考证和论述，他们自己恐怕不能自圆其说。”这一指责是出自正义的。艾哈默德•本•罕伯里曾抱怨哈利斯•穆哈西比，说他不该写书驳斥穆尔太齐赖，哈利斯说：“反对异端是天命。”艾哈默德说：“当然是的，可你先把他们的错误观点合盘托出，而后才批判的，你怎么不怕喜欢穆尔太齐赖学说的人只看错误部分，而不看也不研究你的反驳呢?倒头来他们仍然了解不到它的实质。”
　　
艾哈默德•本•罕伯里说得对，谬论尚未公开以前不宜批驳，一旦公开了，反驳才是必要的，一定要在问题漫延以后进行批判。当然，批判时不能捏造谎言，我本人从来没有那样做过。我从一位同我观点不合的朋友口中听到了内学派的荒谬理论，那位朋友加入了他们的行列，属于他们的学派，他说他们经常嘲笑那些批判他们的观点的人写出的文章，说那些人尚未理解他们的证据。这位朋友摆出了自己的证据，还替自己作了辩护。我不愿让人说他们的原则不为人知，因而介入了这门学科；我不愿听到人说我对他们的原理尚未理解(不过我已经听到有人说这样的话了)，因此，我才研究内学。
　　
我的目的是先尽可能地把有争议的问题摆出来，再一一揭示它的谬误之处。总之，这般人，他们没有什么成就，他们的学说苍白无力，要不是一些愚忠者的效力，它脆弱得不可能达到如今这样的程度。可是由于各派的门户之见，竟然使捍卫真理的人也卷入了这场围绕他们的学说所展开的无休止的争执中，并否定了他们的一切观点。内学派所主张的“需要传授，需要导师”以及“除了被保护的伊玛目外，再没有什么导师能改造人”这些命题遭到了非议，而在辩论中，“需要传授，需要导师”的论证似乎占了上风，而对方的反驳显得无力，部分人以此而兴高采烈，以为他们的学派论据充足，反对者不堪一击。然而，他们竟未想到，他们的取胜是由于维护真理者本身的懦弱和无知造成的。

我承认需要导师，他是必要的，并且是要永不犯罪的导师，但我们所谓的“被保护”(永不犯罪)的导师只有穆罕默德圣人。如果他们说：“他已不在人世。”我就回答：“你们的导师也不在了。”若他们又说：“我们的导师培养出了门徒，派他们去各方，他在等待着，如果门徒间发生分歧，或遇到什么麻烦，他们就会回到他那里。”我也回答：“我们的导师也培养出了门徒，令他们遍普各方，他已成全了教诲，因真主说：‘今天，我已为你们成全了你们的宗教。我完成了对你们的恩惠。’

(古兰5：4)教义全美以后，导师的辞世不产生什么影响，犹如伊玛目的隐遁不妨碍什么一样。”这时，他只能说：“对于曾经未遇到过，现在新出现的问题，你们怎样处理?若凭经典证据呢，找不到那样的传达，要靠个人见解呢，又是分歧的所在?”我说：“我们按穆圣派遣曼阿孜去也门传教的做法处理这些问题，即在经典证据有的情况下，按它执行，否则，按个人见解处置。昔日伊斯兰传播者们采取的措施都是这样的，他们远离伊玛目所在地，教化远方的民众，手头经典的证据又不足，因有限的证据满足不了无限的实际问题，且事事都不可能回到伊玛目跟前讨教，也许来来回回死在途中而前功尽弃。”

admin

盲目接受哲学的危害　　

有些人，如精诚兄弟会的成员等，阅读了他们(哲学家)的书籍，见他们学说中夹杂着圣贤的智慧、苏菲的哲理，便对它产生好感，由此而争相吸收他们的加杂着荒谬的理论。这些人，由于对它的爱好，逐步陷入了迷误。
　　
正是由于这种危害，必须阻止人们阅读哲学书籍，以免上当受害，必须象保护不善水性的人，制止他们临近光滑的河岸一样，阻止普通人阅读哲学书籍；必须象禁止儿童玩蛇一般，阻止他们听那些真假混杂的言辞。孩子总是要模仿大人的，知道了这一点，聪明的人就不会在孩子面前玩蛇，而且会制止孩子玩蛇的，还会在孩子面前告戒自己不玩蛇。
　　
博学的人也应该如此。精明的人，若捉住了毒蛇，就知道哪是毒汁哪是解毒液，他会先从蛇身上取出解毒液，再取掉毒汁，而且会慷慨地把解毒液施予急需的人。精明的兑币者，能从装有真假金币的口袋中拣出真币，留下伪币，然而，他不应该对急需者悭吝不舍。有知识的人也该如此。如果需求解毒液的人，知道了它是从毒蛇身上取下来的，蛇又是毒液汇集的地方，从而满心狐疑的时候，或者急需钱的人不敢接受从伪币袋中掏出来的金币的话，应当提醒他们，那是纯粹的无知之举，是因噎废食的作法。须知，好坏的混杂不能使好的变坏，也不能使坏的变好。同样，真假的参合，不能弄假成真或弄真成假。
　　
这就是我对哲学和哲学家的危害想说的话。

admin

伦理学　　

围绕探讨人的品格和德性为主题展开的研究，并研究人格的类型和匡正人格的方法。在这里，他们采用了苏菲的学说。苏菲是有神论者，他们念念不忘记主，时时同私欲作斗争，与享乐主义分道扬镳，一心踏上归主的道路。他们在修道的过程中发现了人性的弱点和危害，并把它明确提了出来，哲学家继承了他们的学说，并把它糅进了自己的主张中，以掩饰自己的谬论。在那些哲学家生活的时代，甚至以前的各个时代，都有一批捍卫神学的人士，真主未让每个时代都缺乏他们，他们是大地的支柱，托他们的福份，人间降临了慈爱，正如穆圣在圣训中所说：“(真主)因着他们；向你们降下了甘霖，依赖他们，你们受到了福禄，山洞的居士便是那一类人。”按古兰经的记载．他们(山洞的居士)生活在古代。
　　
可是他们(哲学家)由于把先知的语言和苏菲的智慧收入自己的书本后，产生了两个蔽端：对崇拜哲学的人们和反对哲学的人都造成了危害。对反讨哲学的人产生的危害尤为严重。国有些思想浅浮的人会认为，道德学说若收录在哲学家的书本中，同他们的谬论一经混合，就应该放弃了，变得不值一提了，而且倘若有人再提倡，就应反对倡导者。
　　
这些理性薄弱的人坚信，道德已变成了谬论，因为提倡它的人是谎谬的人。正如有人当听到基督教徒说“万物非主，唯有真主，耶酥是主的使者”时会批判这句话说：“这是基督教徒的话!”但他未作丝毫的考虑，这位基督徒成为异教徒是由于说了这句话呢，还是由于他否认了穆罕默德的圣品呢?如果他变为异教徒的原因仅仅是否认穆圣的圣品的活，理智薄弱的人们会在不违信条的问题上也必然反对他，即使那些问题在他们自己看来也是对的。这就是他们一惯的作法，他们凭人认理，而不是凭理认人。智者应遵守智慧之王一一阿里的教导，他说：“切莫凭人认理，要先认理，后认人。”智者认理时先反复回味别人的话，有理就接受，不管它出自正义之人或不义之人的口。不能排除从迷误者的话中流露出真理的可能。例如，兑币者知道黄金的特点是粘性的，他把手伸进造伪币的人的口袋里，从伪币中能轻而易举地拣出真币来，不管造伪币者多么精能，人们一般避免跟这些愚昧的伪造者接触，而有识别力的人则不然。这正如，禁止不善水性的人戏水海边，而出色的水手则无妨；禁止儿童玩蛇，高明的术师则无妨。以我的生命起誓：当大多数人都自命不凡，视自己聪明精干，理智健全，能分辩是非，区别真伪的时候，一定要堵绝哲学这条门路，尽可能地阻止他们阅读迷误者的书籍，否则，他们既使能从我们刚刚谈及的祸患中脱险，可是绝对不可能从我将要谈到的祸患中自拔。
　　
我在《宗教知识的奥秘》一书中所用的个别话句受到了有些胸无点墨、对各派的宗旨不甚明白的人的反驳，说那些词语是从前人的话句中抄袭来的。实际上，一部分是我个人的灵感之作，但巧合也是可能的，有一部分在教法经典中出现过，而更多的则是在苏菲的经典中出现过类似意思的词语。试想，若那些话只在前人的著作中存在，本身言之有理，持之有故，且不违背天经圣训，那何必要反驳和废弃呢?倘若我们敞开这一扇批判的大门，去批驳所有异教徒的智慧创作，我们未免要丧失许多真理，会荒废古兰经的许多奥义和圣训之喻，以及前人的宝训和智者、苏菲的哲言。因为《精诚兄弟社》的作者引证过那些话语，一面作论据，一面让愚人循序渐进觉出自己的错误来，这样，通过把真理归附于先贤而促使迷雾者摄取我们手中的真理。
　　
学者所具备的素质，最低限度是能把普通人跟愚人区别开来。人喜欢蜜汁，即使它被盛在用来装废血的坛子中也罢(当然罐子是新的——译者)，坛子肯定不会改变蜜的性质。至于有人对它的憎嫌则是无知的表现，错误地认为坛子是用来装废血用的，血一放到坛子里就变成了脏的。殊不知放出来的血本身就是污秽、（不是因流进坛子而变污了)。如果蜜汁本身没有受污染的话，盛装在哪种容器里都不会改变它的原质。因此，没必要将装在那种坛子里的蜜视为不洁之物，那种嫌疑是很荒唐的。可是大多数人都这般行事，如果把某些观点归属于他们认为是正确的人，即使观点错误也接受，否则，正确的观点都不予以接受。他们从根本上以人认理，而不是以理认人。真是荒谬至极!这是因否定哲学而带来的后果。

admin

政 治 学　　
其中探讨的莫过于现世事务和与权力有关的计谋。他们从真主降示给列圣的经典中吸取一部分政见，另一部分主张是继承了先辈使者流传下来的策略。

admin

自然学　　

它主要研究天体、星球、单物质，如水，风、土、火，复合物质，如动物、植物、金属，并研究物质的变与不变或转化的原因问题，同时它包括对医学，如人体、人体的主要器官和从属器管，以及肉体不能长生的原因等问题的研究。否认医学不是信教的条件，同样，否认自然学不是一项宗教信条。只是对其中个别的问题应加以否定，我在《哲学家的破产》一书中论述了那些问题，另外还有一些该否定的问题，仔细想来都包括在那本书中。
　　
总之，应该知道，自然界是服从真主的意志的，它不能自行运转，是由造物主使之而然。太阳、月亮、星辰及一切天体都屈从真主的安排，万物没有自立的能力。
　　
哲学家的多数错误就出在这里。逻辑学规定的许多条件未能在神学里推行，因此，他们之间分歧百出。亚力斯多德的学说经过法拉比和伊本•西拿的翻译几乎变成了伊斯兰式的学说。他们的错误可归纳为二十条，因其中的三条原则，可将他们划归为不信教者之列，剩余的十七条要被视为异端，为了反驳这二十条原则我编写了《哲学家的破产》一书。在那三条原则上，他们跟伊斯兰学者背道而驰。他们主张：
　　
(1)人体不能复生，赏罚是灵魂的感受而不是肉体的感觉，是灵魂在承受报应。灵魂的复活是肯定的，他们相信这一点，但却否认了肉体的再生，从他们的话语中流露出对宗教的否定。
　　(2)他们认为，真主知道总体，却不知道细节。这是明确的反信。实际上“天地间微尘之重不能躲过他(真主) ”。 (古兰经34：3)
　　(3)他们主张：物质不灭，世界永恒。
　　
这与伊斯兰学者的主张恰好相反。至于其它的问题，诸如否认真主的属性，否认真主的本知等命题，他们的观点很接近穆尔太齐赖学派，不能因这些问题把穆尔太齐赖划归为异教徒。在《伊斯兰和异教的区分》一书中，我分析了有些人的错误行径，他们喜欢把持不同观点的学派划为异教徒。

admin

罗 辑 学　　

它毫不牵扯对宗教的肯定或否定。它的主题是研究求证和类比的方法，研究前提的条件，前提的构成，以及正确的定义和下定义的方法。知识，要么是概念，要么是判断。认识概念的途径是定义，认识判断的途径是证据。其中没有什么可值得否绝的东西。不然，它正是教义学家和研究证据的人所要研究的对象。他们之间的分歧只在于字面的称谓和术语上，也在于对本义和伸延意义的注重程度上。比如教义学家说：“如果肯定所有的“甲”都等于“乙”的话，其结论必然是部分“乙”一定等于“甲”，即如果肯定所有的人都是动物，那么部分动物必然是人。逻辑学家却用另一方式表达了这一命题：肯定整体就意味着肯定个体。这与宗教大纲有何牵连，以致将它否定呢?如果否定的话，给精通逻辑学的人留下的影响是：否决者的理智糟糕透顶。他甚至对这种人的宗教信仰都要置疑。然而，他们(哲学家)也辜负了这门学科(逻辑学)，他们为每一个依据制定了许多使人不致怀疑的条件。而当他们一旦接触到宗教问题时，却未能将其付诸实践，对那些条件全然置之不理。
　　
对逻辑感兴趣的人，见逻辑学如此明确，就会认为逻辑学家带来的无神论也是经过那样明确的证据论证过的理论，因此，他在接触神学以前就被无神沦迷惑了。
　　
这是产生于罗辑学的祸患。

admin

知识的分类　　

须知，他们(哲学家)作为目标所追求的知识，可分为六类：数学、逻辑学、神学、自然、政治学和伦理学。
　
数 学
　　
指代数、几何以及与世界空间形式有关的学问。它丝毫不牵扯对宗教问题的肯定或否定，它属于推理的范畴。若明白了这一道理，就无法再去批判这门学科了。可是它能产生两大危害：第一：研究数学的人，对它的严密和推理的显著定会感到惊讶，以此会崇尚哲学家的其它观点，以为他们的所有知识都象数学这样明朗和确凿，并把哲学家口头上流露出来的反对宗教、批判宗教和蔑视教义的行为简单地当作一般性的违背了一项传统的作法看待，并说：“如果宗教是真理的话，在这般人的身上不会隐没，因为他们对待数学如此精细。”如果他从传言中听到哲学家不信宗教时会得到这样一个结论：“宗教，先研究，后否定，这才是真理。”
　　
我见无数人因这个缘故迷失了正道，他们除了这一借口外，别无其它理由。若有人说：“精通一门艺术的人，不一定精通所有的艺术。精通教法和教义学的人，并不一定精通医学，同样，对抽象事物无知的人，并不一定对语法也一窍不通，而是门门都能出状元；对某一领域显出呆板和无知的人，有时会在另一领域显出其异常的智慧，因此，前人在数学中的结论可作论据，而在神学中的话却是臆说。”此时，只有经过实践和深入的人才能认识这一道理。这就要肯定他虽默守陈规，却对传统持不盲目接受的态度。而是由于私心杂念的过甚，哗众取宠的驱使，迫使他推崇哲学家的所有知识。这是莫大的祸患，因此，必须远离那些钻研这门学科的人。它虽与宗教无关，但通过他们的治学原则，其危害和祸患会波及宗教。因此，应少涉足这门学科，凡是深入者都与宗教脱离了联系，从头上摘去了怕主的盔甲。
　　
第二大危害产生在对伊斯兰忠而无知的人身上。他们认为，只要把属于哲学家研究的全部知识推翻了，宗教才能占上风。因此，他们一味地否定哲学家的知识，贬低他们的学说，甚至把他们对日蚀和月蚀的理论都否定了，说他们的理论跟教义背道而驰。精通数学的人若听到这般人的话，不但不对数学的证据产生怀疑，反而觉得伊斯兰是建立在无知和否认断然证据之上的宗教，他以此会对哲学更感兴趣，而对伊斯兰更加厌恶。以否定科学来助兴伊斯兰的人，其错误的行径对伊斯兰构成了严重的危害。教义对待数学，持既不肯定又不否定的态度。实际上这门科学本身与宗教不发生冲突。穆圣说：“太阳和月亮是真主的两个迹象，不因某人的生死而圆缺，当你们看到日蚀月蚀时，应赶忙记念真主。”(苏尤推圣训汇总)数学能推算太阳和月亮的轨道，能预算日月重合或一定方式的对应。这里没有说一定要否定数学的证据。至于有些圣训中续加“真主想让它(日蚀、月蚀)为了某件事而出现时，它就服从”，是杜撰的部分，在正确圣训中找不到依据。
　　
这就是对数学的结论，以及它要产生的危害。

admin

哲学家的类型
——共同带着不信教的特征
　　
须知，他们(哲学家)尽管派系复杂，学说紊乱，总可归为三类：无神论者、自然论者和有神论者。
　　
第一类 无神论者，这一派自古就有，否认全能全知的造物主。他们认为世界的存在自古就是这样，没有什么造物者；一切动物来自精液，精液来自动物，曾经是这样，将来依然如此。这种人是十足的反信者。
　　
第二类 自然论者，他们广泛研究自然界，特别是动植物界的奥秘，致力于动物解剖学，从中发现了造物主的奇妙造化和精深的智慧，因而不得不承认睿智、洞察万物的造化者。研究解剖学和动物器官妙用的人，必然知晓造物者对动物肢体的精巧安排，人体的完美更不待言。可是，这般人由于对自然界的大量研究，发现气质的均衡与否对动物赖以生存的体格有很大的影响，从而认为人的思维能力是随气质而来的，随气质的颓废而颓废，气质一旦消失，思维便不复存在。因此，在他们看来，后世和复活是不可能的。他们随即否定了来世，否定了天堂和地狱，否定了清算和复生；他们认为善功招不来福，恶行引不出祸，觉得自己完全是自由的，因而一味地沉溺于寻欢作乐之中。这种人也是不信教者，因信仰的根本是信真主和信来世，而他们虽信真主，信他的部分属性，却否定了来世。
　　
第三类 有神沦者，他们是后起之秀，如苏格拉底。他是柏拉图的老师，柏拉图又是亚利斯多德的老师。亚利斯多德整编了逻辑学，清理了各类学科，破天荒地创立了许多学科，并使前人生硬的知识趋于成熟。他们共同反对前两类人：无神论者和自然论者，引经据典地揭露了他们的谬论，揭露得没给后人留下再驳斥的余地。他们(哲学家们)拼杀得两败俱伤，“真主足以让信士们战胜了” 。(古兰33：25)亚利斯多德毫不留情地批判了柏拉图和苏格拉底以及古代的有神论哲学家的观点，甚至于跟他们分道扬镳，但他仍然从自己的身上未能清除他们未摆脱掉的不信和异端的余渣。因此，对这些哲学家应一概否定，连同他们的门徒——伊斯兰哲学家，如伊本•西拿和法拉比也不能例外。这两位在介绍亚利斯多德的学术方面，尚未有哪位伊斯兰哲学家与他二位相提并沦，别人的翻译无不充塞着紊乱和混杂，以至晦涩难解。如果连懂都不懂，何谈反驳或接受呢?依据这两位的介绍，我把亚利斯多德哲学中确切掌握到的全部知识分为三部分。
　　(1)让人必然叛教的一部分。
　　(2)让人必然行异端的一部分。
　　(3)绝对不可否定的一部分。
　　让我们一一加以分析。

admin

哲 学　
　
要旨——可嘉和可贬的哲学——令哲学家叛教的哲学和不令他们叛教的哲学——哲学中的异端和非异端——揭露他们窃取真人君子的语言，将其纳入自己的学说以维护自己虚伪观点的作法——人如何远离那种“真理”——掌握真理的人如何揭露哲学家的学说中的虚饰和谬误。

结束了对教义学的研究，我又着手研究哲学。我深知，对某一学科没有极深造诣的人，不可能对该学科提出彻底的批判。首先，批判者至少应和该学科较有学问的人知识相当，而后逐渐超过他们，阅读一些他们尚未见过的且有深度和新颖的文章，这样，他所指出的错误就是实际的错误。但是，我至今还未见过伊斯兰学者中有哪位如此关注过这些问题。教义学家虽然对哲学作了反驳，但他们的书籍中尽是些晦涩难解的辞语，且自相矛盾，不能自圆其说，连一般有理智的人都哄不过去，何况能哄骗那些自称学识精湛的人呢?我知道，在没有了解一个宗教，没有领会它的要旨以前去批判它，确是无的放矢。因此，我竭尽全能从浩瀚的群书中搜集哲学方面的知识，没靠老师指点，全靠自读。我在写作和教授宗教学之余，全身投入自学。在巴格达，我被委任以教授之职，向三百名学生讲课，通过近两年的忙中偷闲，真主让我仅靠自学博览了哲学家们的知识。随后，在一年的时间中，我不断地思考。我徘徊，我迟疑，我探索了哲学的深层和底蕴，最终毫不持疑地发觉了其中的欺诈、含糊，以及其中确定和虚幻的成份。
　　
现在，请听一个掌握了哲学家全部知识的人，对他们作出的一番评述：我看他们的学说五花八门，他们的知识错综复杂，他们的观点莫衷一是，古代和远古时代的哲人，无论先后，虽然跟真理的距离有很大的悬殊，可是他们带着共同的特征——不信真主，不信宗教。

admin

教 义 学
——其宗旨和成就
　　
于是，我着手钻研教义学，我阅读了他们中评论家的著作，并掌握了它，还作了些注述。凡是我想写的，我都写出来了。我虽然对教义学的宗旨有了它充分的认识，但这尚未达到我的愿望。我的愿望是维护正统派的信仰，阻止异端分子的破坏。真主借他的使者之口向他的众仆人诏示的信仰，即真理，其中包含着对他们宗教和世俗事务的各种利益，正如古兰和圣训阐述的那样。可是，恶魔为了迷惑异端者，制造了许多违背圣行的事端，让他们沉溺于其中。他们几乎扰乱了正统派的信仰，因此，真主兴起了一群思辨者，令他们满腔热情地用有条理的语言力助圣行，并使异端者违背传统圣行的伪劣行为败露。于是，产生了教义学和教义学家。这类人本着求真主的愉悦之念奋勇而起，非常出色地捍卫了圣行，为天启的信仰做出了贡献，剔除了新生的异端。
　　
然而，他们为此所依赖的却是从敌方那里搬过来的常识，迫使他们接受那些常识的原因要么是传统，要么是公议，或者就是古兰和圣训对它的认可。他们把更多的精力都投入到揭露对方理论中的矛盾上，用公理来反驳他们。这对于只接受必然常识的人来说益处不多，而且对我来说是很是不够的，对于医治我的病症毫无裨益。
　　
是的，教义学兴起后，钻研的人逐渐多起来，时间一长，教义学家不自觉地偏向了研究事物的本质一方面，从此，他们潜心研究物质、属性及其有关的命题。然而，这项研究并不是他们的目的，因此，他们的研究终竟未达到最终目标。因此，对人类分歧的许多问题，很难从教义学中找到合理的解决办法。
　　
当然，我不排除找到那种解决办法的可能，我也不怀疑个别人已经获得了。然而，那是在部分非自明的事物中由于搀杂了传统意识而得到的。
　　
现在，我的目的是叙述我的状况，而不是否认谁从教义学中获得了解脱的办法。按症候的不同，医药往往是有差别的，对一种病人有益的药，也许对另一种病人有害。